Принцип Благодарности (шукр) и Божественной милости в век морального разложения

“Если вы будете благодарны, воздам вам ещё большим”

Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ — не первый праведник, поднимавший вопрос важности принципа благодарности (шукр) и его влияния на благословение Всевышнего. Однако преподнесение благодарности как единственной дороги, ведущей к Всевышнему, беспрецедентно. В связи с этим мысли Шейха по этому поводу частично определяют характер т̣арӣк̣ата Тид͜жа̄ния, а также являются важным материалом для понимания того, каким образом Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ мог обладать «чётким видением судьбы своих последователей» [1]. Используя понятие шукр, Шейх выступал против морального разложения общества, так явно нарастающего в период его жизни, подчёркивал милосердие Всевышнего и путь его нисхождения.

Будучи «верховным полюсом» (к̣ут̣б ал-мактӯм) и «печатью святых» (х̮āтим ал-авлийā’), то есть самым близким к Пророку Мухаммаду ﷺ праведником и оттого наиболее искренним в восхвалении Всевышнего (х̣амд или шукр), Шейх стал проводником благословения и милости Всевышнего через Его Посланника ﷺ. Появление такого проводника в порочном веке, близком к Концу света, неслучайно, ведь это и есть благословение Всевышнего: «...и послал его к другим, которых ещё нет, но они будут. Только Он, Всемогущий, властен над всем сущим» [2]. Для Шейха Ах̣мада ат-Тид͜жа̄нӣ ат-т̣арӣк̣а ал-Мух̣аммадиййа — проявление милости Всевышнего в морально загнивающем мире. Поэтому его братство руководствовалось фундаментальной сущностью посланий Пророка ﷺ и Ислама, а именно благодарностью Всевышнему и Его восхвалением.

Цитируя священный Коран: «Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны (шакартум) и уверуете? Аллах Признательный, Знающий» [3], Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ равнозначно сопоставляет благодарность Всевышнему и веру в целом. Давайте рассмотрим семантику слова куфр. Помимо религиозного понятия «неверие», данное слово также означает «скрывать» или «быть неблагодарным» [4]. Таким образом, факт благодарности Всевышнему воспринимался как подтверждение принятия веры и раскрытия сердца на пути к милости Всевышнего. Оттого благословение Аллаха Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ наделял огромным значением.

Тот, кто чтит шукр, стоит ближе к вратам Всевышнего, но тот, кто не прошёл сквозь открытые врата в такой момент, не пройдёт дальше. Эгоизм не даёт человеку сделать подобный шаг, «толстокожесть» не пропускает духовные практики и молитвы, такие люди не подвластны доводам, не боятся Судного дня. Иными словами, если человек стремится к счастью и рассчитывает на благословение Всевышнего, ему требуется перестать быть эгоистом, и тогда он приблизится к Богу. Всецело исповедуя шукр, мы обретаем обещанные Всевышним блага, так как Он сказал: «Если вы будете благодарны, если будете возносить хвалу, Я непременно вам прибавлю» [5].

Данные слова также помогают объяснить уменьшение роли излишнего аскетизма у ат-Тид͜жа̄нӣ. Для Шейха Ах̣мада ат-Тид͜жа̄нӣ воздаяние благодарности, произнесения ал-х̣амду ли-лла̄[х] или восхваление Бога связано с путём Пророка ﷺ (ат-т̣арӣк̣а ал-Мух̣аммадиййа), равно как и наивысшее выражение служения Богу. Отрешение себя от любого желания, кроме желания восхвалять и возносить благодарность Богу, определяет ближайшую стоянку к Нему, где пребывает сам Пророк ﷺ. Шейх Х̣асан Сӣсс (Hassan Cisse) комментирует эту мысль: «Благодаря покорности, выказанной Пророком ﷺ, перед лицом Создателя, Аллах даровал ему  наивысшую  стоянку в загробном мире, известную как “стоянка восхваления” (мак̣а̄м мах̣мӯд)» [6].

Именно от этой точки самоотверженной близости распространяется Божья милость на остальных праведников и сотворённый Богом мир. Шукр — необходимое  действие раба Божьего для получения благодати: верующему не стоит убеждать себя, что только благодаря собственной заслуге за добрые дела он может достичь милости Бога. Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ, как упоминалось ранее, предупреждал ищущего не «заблуждаться в гордыне, считая себя обладателем добродетелей» и сам обращался к Богу со словами: «Я пришёл,  принося с собой не знание, не благочестие, а только  скверну, о мой Господь!» [7]

Эта идея была, конечно же, не нова, и ал-Х̣акӣм ат-Тирмиз̱ӣ однажды сказал, что Пророк ﷺ превосходен «благодаря тому, что содержится в его сердце, а не из-за его деяний» [8]. Таким образом, идея благодати (фад̣л) означает полную покорность раба Божьего повелению Божьего промысла. По словам Шейха Ах̣мада ат-Тид͜жа̄нӣ, святой становится буквой (х̣арф) среди букв (х̣урӯф), исходящей от Божественной Сущности, тем самым «разрешая ему прямое деяние» [9].

По словам шейха Х̣асана Сӣсса, придавание особого значения принципу благодарности (шукр) и благодати (фад̣л) Аллаха Шейхом Ах̣мадом ат-Тид͜жа̄нӣ находит свои параллели в хадисах, ибо Пророк ﷺ однажды сказал, что никто не войдёт в Рай, кроме как по милости Бога. Когда его спросили, войдёт ли он сам, Посланник Аллаха ﷺ ответил, что даже для него не будет исключений [10]. О том же Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ заявлял: «Нет у нас ничего, кроме благодати (фад̣л) Аллаха и Его милости» [11].

Шейх провёл грань внутри этой Божьей благодати между духовным попечительством и заступничеством Пророка ﷺ и присутствием святых или людей Божьих (’ахлалла̄х),  «тех, кто взывает к Господу своему по утрам и перед закатом и стремятся к лику Его» [12]. Такая благодать необходима, ибо раб Божий в большей степени неспособен, особенно в настоящее время, исполнять Божьи повеления собственными силами. Тот же вопрос задаётся в книге Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов): «Способны ли Вы выполнить все обязательства перед Законом, явные и неявные? В состоянии ли Вы без посторонней помощи одержать победу над страстями?» [13]

Очевидно, шукр подразумевает признание благодати и красоты Божьей, что является основным действием во избежание Его наказания. По словам Шейха, «Если Аллах желает уничтожить раба своего, Он наделяет его [положенным ему] благословением, [но] не добавляя к нему... и если Он пожелает оказать милость рабу своему, Он показывает ему Своё благословение и приводит его к стремлению выказать благодарность и избежать непослушания, и эта [благодарность] является источником всех благ» [14].

В другом месте Шейх уподобляет благодарность любви к Богу, ибо «источником любви является свидетельствование о [Божьей] красоте и милосердии» [15]. Таким образом, ат-Тид͜жа̄нӣ был озабочен тем, чтобы перечислить для своих последователей знаки благодати и милости Божьей. Приведённые отрывки из книги Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов) представляют глубоко сострадательную мысль о Божественном.

«Воистину, Аллах помилует раба своего ради только одного качества: когда Он находит одну черту добра в нём, такую, как скромность, щедрость или любовь, или, к примеру, миролюбивое сердце, или правдивость в речах, или что-то такое в его действиях ради Него, тогда Он проявляет к нему сострадание и ведёт его за руку» [16].

Но даже этого не достаточно, чтобы выразить милость Божью, и Шейх позже просто заявляет: «Аллах оказывает милость без повода»  [17]. Придавание этому действу такого большого значения впоследствии послужило основой для традиции терпимости в т̣арӣк̣ате Тид͜жа̄ния, которая по милости Божией (рах̣ма) присутствует везде в тварном мире, даже среди преступивших закон или немусульман [18]. Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ однажды сказал: «Прегрешение — это лишь несчастный случай, когда больной человек остаётся окутанным любовью своего Создателя; его судьба находится в руках Господа его. И никто, кроме Бога, не узнает, какова будет его судьба» [19]. Поэтому Шейх часто призывал своих последователей «игнорировать людское зло» [20].

Упор на терпимость или некопание в чужих недостатках был расширен некоторыми учениками ат-Тид͜жа̄нӣ, чтобы включить тех, кто отвергает суфизм или братство Тид͜жа̄ния, и, таким образом, имеет значение для современного разделения на суфиев и анти-суфиев. Шейх Х̣асан Сӣсс (Hassan Cisse) советует тиджанийцам не нападать на тех, кто враждебен к ним (подобно тому, как они сами подвергаются нападению), так как «это просто невежество», что позволяет некоторым другим мусульманам навешивать ярлык неверующих на суфиев или последователей ордена Тид͜жа̄ния. «Такое поведение для любого мусульманина», — заключает Шейх, — «опасно и весьма плачевно»  [21].

Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ придаёт большое значение Божьей милости или благодати, находящейся в контексте внутренней опустошённости, что представляет собой классическое противопоставление надежды и страха Всевышнего. С одной стороны, мы видим, что Шейх уверяет своих последователей в нескончаемой милости Творца, но в большинстве посланий находим, что он, тем не менее, поддерживает в них страх Божий. Критики тиджанийского ордена спешат изолировать заверения последователей т̣арӣк̣ата Тид͜жа̄ния в милости Божией и спасении от всей совокупности учения [22].

Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов) предостерегает путника о Божьем гневе или даже хитрости (макр ’Алла̄х). Следует признать, что это имеет такой же смысл, как и гарантии Пророка ﷺ, взятые по отдельности, по спасению тех, кто однажды произнёс исповедание веры: «Нет ничего, стоящего поклонения, чем Бог» (ла илаха илла ’Алла̄х), не принимая во внимание хадис, что даже Пророк ﷺ не войдёт в Рай без Божьей милости.

Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ с энтузиазмом объявил своим последователям чудом Божьей милости то, что по имеющимся сведениям сообщил ему Пророк ﷺ. Те, кто принял его учение (молебные тиджанийские практики) и возлюбил его, таким образом, являются любимцами Пророка ﷺ и не покинут дольний мир, не став в числе избранников [Бога] (авлийā’) [23]. Но такие заявления нельзя считать уникальным для братства Тид͜жа̄ния. Пророк ﷺ являлся таким святым, как ’Абӯ Мадйан, Ибн ‘Арабӣ, Мух̣аммад Завāвӣ и ан-Нāбулсӣ, чтобы пожать им руки и сообщить, что и другие, которым они пожимали руки, иногда влоть до седьмого человека по цепочке, будут спасены от Геенны Огненной [24].

Египетский тиджанийский шейх Мух̣син Шалабӣ контекстуализирует данную идею, ссылаясь на хадис, в котором рассказывается, как одному грешнику дарован Рай только за то, что тот напоил страдавшую жаждой собаку. Анализируя приведённую историю, шейх указывает на то, что милость Бога такова, что иногда кажется, будто «Аллах использует какой угодно предлог, чтобы пустить людей в Рай» [25].

Шейх Х̣асан Сӣсс (Hassan Cisse) объясняет истинность высказываний Шейха Ах̣мада ат-Тид͜жа̄нӣ тем, что они исходили не от него, а были объявлены самим Пророком Мухаммадом ﷺ. Если кто-то готов обвинить Шейха во лжи относительно Посланника Аллаха ﷺ, пусть вспомнит хадис Пророка ﷺ о том, что любому лгущему в отношении него уготовано место в Геенне Огненной, и тогда не останется иного выбора, как принять заявления Мухаммада ﷺ в таком виде, в котором их излагал Шейх [26].

Вне зависимости от того, что Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ уделял много внимания Божьей милости, это, очевидно, не затмевало акцентирования учения на необходимости страшиться Бога. Поэтому последователю т̣арӣк̣ата Тид͜жа̄ния не следует «принимать обещание спасения как уловку, чтобы избежать наказания Божьего за свои грехи». В противном случае, Бог закроет от него память о Божьей благодати и средства её распространения через Пророка ﷺ и святых. «Если так, то Бог закроет его сердце в игнорировании нас, пока он не опорочит нас, и если он опорочит нас, Бог даст ему умереть неверующим... [его] сердце должно бесконечно страшиться Божьего наказания» [27]. Даже возлюбленный Бога (х̮алӣл ’Алла̄х), по мнению Шейха, не перестаёт бояться Его, «пророки (анбийā’) и святые (авлийā’), несмотря на высокий сан, не считали себя защищёнными от Божественного гнева и всегда стремились к очищению своих душ» [28]. Идея доступа к Божьей благодати через контакт с Пророком ﷺ понималась Шейхом Ах̣мадом ат-Тид͜жа̄нӣ в ракурсе отношения к новой эпохе истории Ислама. Шейх, казалось, был обеспокоен тем, что знание о Божьей милости или благодати, само по себе, возможно, являющееся главным наследием Пророка ﷺ, пребывало в опасности затенения эпохой деградации. Особенно он был озабочен распространением греха и растущей неспособностью мусульман жить по Божественному закону. Он предупреждал своих учеников: «Знайте же, что никто в эти времена не сможет держаться подальше от греха, ибо падает он на человека как сильный дождь, но соверШейте покаяния, наиболее убедительным из которых является с̣алā[т] ал-фāтих̣ » [29].

В другом месте он призывал своих учеников иметь терпение в эпоху разложения в следующих выражениях: «В наше время уничтожены основы божественного таинства... и исполнять Божье повеление во всех отношениях в это время выходит за пределы возможностей любого человека за исключением тех, кто облачён в познание Его или стремится к этому. Однако всё остаётся так, [как] было описано, и поскольку раб Божий не может убежать оттуда, куда поместил его Бог, серый цвет лучше чёрного. Воздержитесь действовать вопреки Божьему повелению насколько это в пределах ваших сил, а также выполняйте постановления Его, насколько возможно; но многократно соверШейте покаяние днём и ночью» [30].

В такие времена святые (авлийā’) или «те, кто облачён в познания о Нём», играли важную роль. Святой (валӣ), как было объяснено ранее, был для Шейха Ах̣мада ат-Тид͜жа̄нӣ истинным наследником Пророка ﷺ. Присутствие валӣ среди людей, особенно в трудные времена, служило открытием Божьей милости или благодати, которые иначе не были бы доступны, учитывая то, что исполнение Божьего предписания в тех случаях было практически невозможно. Правоведы не могли самостоятельно передавать народу весть Ислама. В этой связи Д͜жава̄хир задаёт риторический вопрос: «Способны ли нынешние улемы осуществлять духовное руководство людей?» [31].

Святые (авлийā’), благодаря доступу к Божьей благодати через духовную связь с Пророком ﷺ были способны служить народу. Но Шейх, конечно, не подразумевал, что они обладали правом изменять закон с целью приспособить его к настоящему времени. Однако именно положение «сына своего времени» (ибн ал-вак̣т) требовало от святого (валӣ) поступать так, как того требует Божественное предписание — «в согласии с тем, что требует его время» [32], чтобы сохранить доступ к Божьей благодати.

Заманчиво сделать вывод о том, что́ Шейх имел в виду под эпохой деградации. Это было наступление современности и начало немусульманского колониального контроля над мусульманскими сообществами. Но даже если завоевания Наполеона Египта в 1798 г. можно увидеть в ретроспективе вступления мусульманского мира в новую эру, сомнительно, чтобы Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ говорил о вторгающейся эре европейской современности, когда упоминал о деградации своей эпохи. В Д͜жава̄хире нет  ссылки ни на европейцев, ни на какой-либо из элементов европейского стиля современности, таких как повышение технического прогресса, секуляризации, урбанизации и т.д. Должно быть, Шейх, как и многие Исламские реформаторы до него, увидел своё время как самое последнее, наинижайшее состояние ухудшения со времён Пророка ﷺ, время, в котором деградация сама по себе свидетельствовала о приближающемся Конце Света. Для Шейха Ах̣мада ат-Тид͜жа̄нӣ серьёзным результатом ухудшения [жизни и общества] стало исчезновение «знающих» людей, способных обеспечить мусульман духовным руководством [33].

По мнению Шейха, понятие духовного руководства в эпоху морального разложения определяет ту историческую цель, в которой он увидел свою роль на Пути Мухаммада (т̣арӣк̣а мух̣аммадия) с того времени, в котором жил, до наступления Судного Дня. Именно такое представление о благодати даёт самое ценное определение Пути Мухаммада (т̣арӣк̣а мух̣аммадия) и как абстракции, и как исторического феномена. Таким образом, для Шейха Ах̣мада ат-Тид͜жа̄нӣ, Т̣арӣк̣а Мух̣аммадия — Путь благодати через контакт с непреходящим, направляющим духом Пророка ﷺ. Шейх видел кульминацию Пути в формировании порядка т̣арӣк̣ата Тид͜жа̄ния как Божественной милости для преодоления трудностей в мире, полного беззакония и всё более лишённого знаний.

Из книги Закарии Райта «Путём Пророка:
Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ и Т̣арӣк̣а Мух̣аммадия»
(Атланта: Афроамериканский Исламский институт, 2005.
С. 147-158. Опубликовано с разрешения издателя)

 

 

[1] Jean-Louis Triaud. La Tijaniyya, une confrérie musulmane pas comme les autres? (Тиджания, отличается ли мусульманское братство от других?) // La Tijaniyya (Тиджанийа) / Jean-Louis Triaud et David Robinson, éds. Paris : Karthala, 2000. P. 14.

[2] Коран, 62:4. Цит. по: Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ ва булӯг ал-ама̄нӣ фӣ файд̣ аш-Шейх  ат-Тид͜жāнӣ (Драгоценности смыслов и постижений духовных излияний Сӣдӣ Абӣ-л-‘Абба̄са ат-Тид͜жāнӣ) / Сост. Cӣдӣ ‘Алӣ Х̣арāзим Барāда. Байрӯт-Лубна̄н: Да̄р ал-кутуб ал-‘аламия, 1997. С. 28.

[3] Коран, 4:147. Цит. по: Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 48.

Здесь и далее автором используется пер. [с арабского на английский] Йусӯфа ‘Алӣ. Русский перевод его работы см. Священный Коран. Смысловой перевод с комментариями / гл.ред. Д. Мухетдинов. — Москва: ИД «Медина», 2015. —1888 с.

[4] Тошико Изутсу. Структура этических терминов в Коране: Исследование по семантике. Япония, 1959. С. 38.

[5] Коран, 14 : 7. Продолжение стиха: «Но если выкажете вы неблагодарность (кафартум), поистине наказание моё страшно». Цит. по: Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 48.

[6] Шейх  Х̣асан Сӣсс. Дух нравственности шейха Ибра̄хӣма Нӣа̄сса. [Б.м., б.д.]. С. 55-56.

[7] Шейх Ах̣мад ат-Тид͜жа̄нӣ. Ах̣за̄б ва-Аура̄д. Цит. по: Constance E. Padwick. Muslim Devotions: A Study of Prayer-Manuals in Common Use (Мусульманский Молитвослов <...>). P. 215.

[8] Radtke and O’Kane. The Concept of Sainthood (Концепт Святости). [Б.м., б.д.]. P. 203.

[9] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). Цит. по Ибн ‘Абдалла̄х. Тид͜жа̄ния. С. 110.

[10] Из интервью с шейхом Х̣асаном Сӣссом (Сенегал, г. Каолак, февраль 2003 г.).

Существует много примеров из Исламской традиции, упоминающих об идее благодати: «И нет в вас хорошего, но это от Аллаха» (Коран, 16: 53) или «И если бы не милосердие и милость (фад̣л) Аллаха на вас, никто из вас никогда бы не был чистым: но Аллах очистит, кого пожелает» (Коран, 24 : 20).

Ибн ал-‘Арабӣ пишет: «Милость приобретается двумя способами, обязательством, как Он говорит: “Я возложу её на того, кто богобоязнен и подаёт милостыню” (Коран, 7: 156), вместе с интеллектуальными и практическими качествами, приписываемыми им, или Божественной благодатью, которая отличается от любого [человеческого] действия, что Он и говорит: “Моя милость охватывает всё (Коран, 7: 156), так, чтобы простил Он вам ваши ранние и более поздние грехи” (Коран, 48: 2), и “Делайте то, чтобы простил Он вас” (Х̣адӣс̱ К̣удсӣ, повествует Ибн Х̣анбал)» См. Ибн ал-‘Арабӣ. Bezels of Wisdom (Обрамление Мудрости) / translated [into English] by R.W.J. Austin, New York: Paulist Press, 1980. P. 226-227.

[11] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 47.

[12] Коран, 18 : 28. См. Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 47.

[13] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). Цит. по: Jacques Berque. L'intérieur du Maghreb (XVe-XIXe siècles) [Магриб изнутри (XV-XIX вв)]. Paris: Gallimard, 1978. P. 249.

[14] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 47.

[15] Там же. С. 50.

[16] Там же. С. 47.

[17] Там же.

[18] Из некоторых любимых высказываний ат-Тид͜жа̄нӣ о христианах. См. Абу ан-Наср. Тид͜жа̄ния. С. 58-59.

[19] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). Цит. по: Ибн ‘Абдалла̄х. Тид͜жа̄ния. С. 110.

[20] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 191.

[21] Из интервью с шейхом Х̣асаном Сӣссом (Сенегал, г. Каолак, август 2001 г.).

[22] См. Triaud. La Tijâniyya, voie infaillible ou « voie soufie inventée » // La Tijâniyya : une confrérie musulmane à la conquête de l'Afrique / Jean-Louis Triaud et David Robinson, éds. Paris : Karthala, 2000.

[23] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 54—55.

[24] Jonathan G. Katz. Dreams, Sufism and Sainthood: The Visionary Career of Muhammad Al-Zawawi (Studies in the History of Religions). P. 224-226.

[25] Из интервью с Мух̣сином Шалабӣ (Марокко, г. Фес, декабрь 2002 г.).

[26] Из интервью с шейхом Х̣асаном Сӣссом (Марокко, г. Рабат, март 2003 г.).

[27] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 56.

[28] Кита̄б ал-’Ифа̄да[т] ал-Ах̣мадия. Цит. по: Самб.  Т̣арӣк̣а Тид͜жа̄ния. [Б.м., б.д.]. С. 202.

[29] Цит. по: ‘Абӯ ан-Нас̣р. Тид͜жа̄ния. [Б.м., б.д.]. С. 42.

[30] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 190. Цит. по: ‘Абӯ ан-Нас̣р. Тид͜жа̄ния. С. 42.

[31] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). Цит. по: Jacques Berque. L'intérieur du Maghreb... P. 250.

[32] Д͜жава̄хир ал-ма‘а̄нӣ (Драгоценности смыслов). С. 161.

[33] Там же. С. 214.

Другие тексты раздела

Почему наш орден называется Т̣арӣк̣а Ах̣мадия Мух̣аммадия Ибра̄хӣмия Тид͜жа̄ния
Правила и практики
Орден Тид͜жāния: его характеристики и заслуги
Принцип Благодарности (шукр) и Божественной милости в век морального разложения
Основы тид͜жа̄нийского з̱икра
Из таинств (’асрāр) пути братства Тид͜жа̄ния
Достоинства (кара̄ма̄т) и благословения (барака̄т) братства Тид͜жа̄ния
Руководство для благочестивого визита (зийāрaт) к Сӣдӣ Ах̣маду Тид͜жāнӣ в Фес (Марокко)
С̣ала̄т ал-Фа̄тих̣